La fiera del ridicolo

May 21, 2026 ~ Marco Piovesan ~ Leave a comment

Ieri sono andato alla fiera della scienza organizzata nella scuola elementare di Zoe. Sulla carta, una bellissima idea: avvicinare bambini e bambine alla scienza, stimolare curiosità, farli sperimentare, portare le STEM nella scuola primaria. In un Paese che ha pochi figli, pochi laureati e competenze scolastiche in calo, iniziative del genere dovrebbero essere centrali.

Poi ci vai. E ti prende una tristezza profonda.Non perché l’idea sia sbagliata. Al contrario: è sacrosanta. Il problema è che quello che ho visto era l’ennesima rappresentazione simbolica dell’innovazione, più che innovazione vera. Una fiera della scienza quasi senza scienza.

C’erano educatori probabilmente volenterosi, ma lasciati soli. Persone mandate nelle scuole da qualche fondazione, cooperativa o ente intermedio con compensi bassi, poca formazione, scarso supporto e materiali insufficienti. A loro si chiede di “fare STEM” con bambini piccoli, classi difficili, famiglie distratte e strumenti quasi inesistenti. Quando il risultato è mediocre, però, è facile prendersela con loro.

Una fiera della scienza ti aspetti dovrebbe essere un insieme di circuiti, fili elettrici, batterie, sensori, lenti, microscopi, ingranaggi, magneti, piccoli robot, software, dati. Dovrebbe far capire ai bambini che la scienza non è decorazione, ma metodo. Non è lavoretto, ma scoperta, è osservare un fenomeno, formulare un’ipotesi, fare una prova, sbagliare, correggere, misurare.

Invece ho visto soprattutto bricolage povero. Due rotoli di carta igienica finiti, tre tappi di plastica, un po’ di colla, qualche pennarello. Cose da scuola materna o da missione umanitaria in un paese del terzo mondo. Invece via alle celebrazioni e agli applausi: abbiamo fatto creatività, abbiamo fatto scienza, abbiamo fatto innovazione.

O meglio: abbiamo fatto STEAM. Ecco, l’immancabile STEAM: STEM più la A di arte. In teoria, nulla da obiettare. Il rapporto tra scienza, arte, design e creatività è importante. Il problema nasce quando la A non arricchisce la scienza, ma la sostituisce. Quando diventa un modo elegante per evitare matematica, tecnologia, esperimento, precisione, fatica cognitiva. Quando una fiera della scienza si trasforma in una fiera del lavoretto. A quel punto non stiamo integrando i saperi. Stiamo annacquando tutto a beneficio della maestra Concetta (nome ipotetico ma stranamente molto diffuso alle primarie) che non era brava in matematica e per questa ha fatto “scienze” dell’educazione.

Poi c’è la retorica. L’iniziativa viene presentata dal solito Tavecchio delle STEM, quello che sale sul palco e, con aria illuminata, spiega che è stato dato spazio anche alle bambine perché le STEM non sono solo per i maschi. Grazie al c.zzo. Davvero. Siamo commossi.

Il punto non è “dare spazio anche alle bambine”, come se fossero ospiti tollerate in un territorio maschile. Il punto è costruire un ambiente in cui bambine e bambini facciano scienza sul serio. In cui una bambina possa montare un circuito, programmare un sensore, smontare un oggetto, misurare una reazione, capire perché qualcosa funziona o non funziona. Non essere celebrata simbolicamente mentre incolla tappi di plastica (rosa) su un cartone (viola). La parità non si ottiene abbassando il livello e aggiungendo una frase inclusiva nella presentazione. Si ottiene dando accesso reale agli strumenti, alle competenze, al linguaggio e alla pratica della scienza.

Ieri, invece, ho visto anche altro: bambini spesso maleducati, poco abituati all’ascolto, alla concentrazione, al rispetto di chi prova a spiegare. E famiglie largamente disinteressate, presenti fisicamente ma assenti culturalmente. Genitori che guardano il telefono, chiacchierano, sorridono perché “che carini i bambini”, ma senza chiedersi se quell’esperienza stia davvero insegnando qualcosa.

Non è moralismo. È capitale umano. Se ogni attività scolastica è considerata buona purché sia “simpatica”, “creativa”, “inclusiva” e “partecipata”, allora il problema è enorme. Perché inclusione senza qualità è solo gestione gentile del declino. E creatività senza competenze è intrattenimento.

Il pezzo di Francesco Billari sul Corriere (qui allegato) dice una cosa semplice e durissima: l’Italia è un Paese sempre più vecchio e sempre più ignorante. Abbiamo pochi figli, pochi laureati, competenze in calo e disuguaglianze territoriali e sociali persistenti. In una situazione demografica di questo tipo, ogni bambino conta di più. Ogni ora di scuola pesa di più. Ogni occasione educativa sprecata è più grave.

Altri Paesi con problemi demografici simili ai nostri stanno investendo sui giovani. Noi spesso ci accontentiamo della messinscena: il progetto, il bando, la fondazione, la foto, il laboratorio, la parola inglese, la retorica dell’innovazione. Ma sotto resta poco. Pochi strumenti. Poca preparazione. Poco rigore. Poca ambizione.

E soprattutto una grande paura di dire che non tutto va bene. Che un progetto può essere lodevole nelle intenzioni e pessimo nella realizzazione. Che non basta portare “le STEM” a scuola se poi non c’è scienza. Che non basta parlare di bambine se poi non si danno loro strumenti veri. Che non basta dire STEAM se poi l’unica cosa che resta è un lavoretto da portare a casa.

La scuola italiana non ha bisogno di altre scenografie educative. Ha bisogno di sostanza. Ha bisogno di insegnanti ed educatori pagati meglio, selezionati meglio, formati meglio e sostenuti meglio. Ha bisogno di laboratori veri, non simbolici. Ha bisogno di più tempo scolastico di qualità. Ha bisogno di un curricolo meno frammentato e più solido. Ha bisogno di portare tutti, davvero tutti, più vicino alla soglia dell’università. Ha bisogno di dare ai bambini il gusto della difficoltà, non solo il conforto dell’espressione libera.

Perché la scienza è anche fatica. È attenzione. È precisione. È disciplina. È fallimento. È il momento in cui qualcosa non funziona e devi capire perché. È il contrario del “bravo, bellissimo” detto automaticamente davanti a un oggetto senza senso costruito con materiale di recupero.

Qualcuno dirà: meglio questo che niente. Non sono d’accordo. “Meglio questo che niente” è diventata la formula con cui giustifichiamo tutto: scuole senza strumenti, progetti senza qualità, educatori sottopagati, famiglie assenti, bambini non guidati, retorica al posto del contenuto. Ma quando un Paese è già in declino demografico e cognitivo, il “meglio che niente” non basta più. Diventa parte del problema.

Una fiera della scienza dovrebbe lasciare nei bambini una domanda nuova, non un oggetto da buttare. Dovrebbe far vedere che il mondo si può capire, misurare, trasformare. Dovrebbe far intuire che dietro una luce che si accende c’è un circuito, dietro un ponte che regge c’è una struttura, dietro un’app c’è codice, dietro un esperimento c’è un metodo.

Ieri ho visto buone intenzioni, retorica, povertà materiale e culturale. Ho visto adulti che si accontentano troppo facilmente. Ho visto bambini a cui non stiamo chiedendo abbastanza. Ho visto una scuola che vorrebbe parlare il linguaggio del futuro, ma spesso non ha nemmeno gli strumenti minimi del presente.

E questa è la cosa più triste: non la singola fiera riuscita male, ma il fatto che sembri normale. Non lo è. Ripeto: non lo è!

Se vogliamo davvero investire sui giovani, dobbiamo smettere di confondere l’innovazione con la sua rappresentazione. Dobbiamo pretendere più scienza nelle fiere della scienza, più tecnologia nei laboratori di tecnologia, più matematica quando parliamo di competenze, più serietà quando diciamo inclusione. Altrimenti continueremo a raccontarci che stiamo preparando i bambini al futuro, mentre li intratteniamo con due rotoli di carta igienica e tre tappi di plastica.

Emma e Zoe

April 14, 2026April 14, 2026 ~ Marco Piovesan ~ Leave a comment

Emma e Zoe, ciascuna a modo suo, stanno entrando in quella stagione delicata e bellissima in cui una ragazza comincia a prendere davvero forma davanti agli occhi di chi la ama. Non è solo una questione di crescita, di risultati o di promesse. È qualcosa di più profondo: è il momento in cui il carattere, il desiderio, l’intelligenza e la forza interiore smettono di essere solo possibilità e cominciano a diventare destino.

Zoe appare già proiettata verso il domani. Nelle sue parole c’è il movimento del futuro: il desiderio di andare a studiare all’estero, l’idea di mantenersi magari anche con lavori come attrice, l’emozione dei provini, la libertà del vivere da sola, gli incontri con amici stranieri, il ritorno a casa per le vacanze. Colpisce il modo in cui racconta tutto questo: non come una fantasia vaga, ma come un mondo già pensato, quasi già attraversato interiormente. Sa descrivere le giornate, immaginare scene, dare un volto concreto a ciò che desidera. E quando una persona giovane sa raccontare con tanta precisione ciò che ancora non è accaduto, significa spesso che sta già preparando dentro di sé il coraggio per viverlo davvero.

In lei è chiaro anche l’impegno per l’inglese, che non è semplicemente una materia da studiare, ma la lingua di una vita più grande, lo strumento con cui entrare in relazione con il mondo che sogna. Attraverso quella lingua Zoe intravede amicizie, autonomia, esperienze, appartenenze nuove. Si sente in lei l’entusiasmo di chi ha davanti una porta aperta e vuole essere pronta ad attraversarla.

Emma, invece, dà l’impressione di una fioritura più raccolta, già composta, già in parte consapevole di sé. I colloqui con i professori sono stati entusiasti, ma ciò che colpisce non è soltanto che sia brava in tutto. È la qualità complessiva della persona che emerge dai loro racconti: capace, indipendente, responsabile, ironica, sempre pronta al confronto e alla riflessione. In lei non c’è solo rendimento, c’è sostanza. Non solo bravura, ma presenza. Non solo intelligenza, ma misura.

L’immagine di Emma al pianoforte la racconta bene: disciplina e sensibilità, rigore e interiorità. E lo stesso vale per quei gesti semplici che però dicono molto, come il tornare a casa da sola. In queste cose quotidiane si riconosce una forza tranquilla, l’abitudine a reggersi sulle proprie gambe, una precoce capacità di stare nel mondo con serietà e naturalezza insieme. Emma sembra aver già intuito che essere speciale non è soltanto un privilegio. È anche una responsabilità, talvolta perfino una fatica. Significa capire prima, sentire di più, misurarsi con un ruolo che non sempre è leggero. Eppure in lei questa consapevolezza non appesantisce: le dà profondità.

A guardarle insieme, Emma e Zoe sembrano due forme diverse dello stesso miracolo. Zoe ha il fuoco dell’orizzonte, l’energia del possibile, il richiamo dell’altrove. Emma ha la forza composta di chi sta sbocciando dall’interno, la chiarezza di una personalità che prende forma con equilibrio e intensità. Una guarda avanti con slancio e immaginazione; l’altra cresce in altezza morale e consapevolezza. Ma in entrambe si sente la stessa cosa essenziale: una vita che chiede di essere pienamente vissuta.

Ed è forse questo che commuove di più. Capire che il compito degli adulti, davanti a ragazze così, non è né trattenerle né costruirle al posto loro. È accompagnarle con discrezione, fare spazio, proteggere senza soffocare, incoraggiare senza invadere. Il nostro lavoro è non lasciare che il talento si perda, che la forza si spenga, che il desiderio si pieghi per comodità o paura. Perché molti doni non si consumano per mancanza di capacità, ma per eccesso di prudenza, per rinuncia, per il lento adattarsi a vite troppo piccole.

Con Zoe si avverte il bisogno di non spegnere lo slancio, di aiutarla a osare, a tentare il mondo, a non avere paura del rischio quando il rischio coincide con una visione autentica di sé. Con Emma si sente invece il desiderio di custodire una ricchezza già evidente, di riconoscere la forza e la consapevolezza con cui porta la propria unicità, senza ridurla mai ai voti o ai riconoscimenti. Per entrambe, ciò che conta davvero non è soltanto quello che faranno, ma il modo in cui stanno imparando a diventare se stesse.

E poi c’è anche il riflesso affettivo che tutto questo lascia nel cuore. Sapere che Emma ancora parla di me con ammirazione nei suoi temi, e che i professori colgono e sottolineano l’amore e la considerazione che ha per me, è un dono che tocca profondamente. Ma insieme sento con chiarezza che ciò che io provo per lei va infinitamente oltre, non per i risultati che ottiene, ma per la forza e la coscienza che porta in sé. E qualcosa di simile accade anche guardando Zoe: ciò che emoziona non è solo ciò che sogna, ma il modo serio, appassionato e già maturo con cui si prepara a inseguirlo.

Forse, in fondo, la verità è questa: il futuro è loro. Emma e Zoe stanno già mostrando, ciascuna con la propria voce, la propria direzione, il proprio passo, che la vita può essere davvero abitata con coraggio e verità. A noi spetta un compito insieme semplice e difficile: amarle abbastanza da sostenerle, da leggerle in profondità, da non confondere mai il nostro desiderio di proteggerle con la tentazione di limitarle.

Perché ragazze così non vanno trattenute. Vanno accompagnate mentre sbocciano.

Ansia vs Angoscia

March 16, 2026March 16, 2026 ~ Marco Piovesan ~ Leave a comment

Ansia e angoscia non sono la stessa cosa. Nel linguaggio quotidiano tendiamo a usarle come sinonimi, ma descrivono esperienze psicologiche molto diverse.

Un modo semplice per pensarle è attraverso una piccola formula:

angoscia = α × (ansia + incertezza)

Naturalmente non è una vera equazione scientifica. È solo un modo intuitivo per capire come queste esperienze si combinano.

Partiamo dall’ansia. L’ansia è, prima di tutto, un sistema di allarme. Sta per succedere qualcosa di importante: un esame, una presentazione, un colloquio, un appuntamento. Il corpo si prepara. Il battito accelera, il respiro cambia, l’attenzione si concentra. Siamo più vigili, più pronti, più reattivi. Questo stato è costoso: consuma energia, stanca, può essere sgradevole. Ma è anche estremamente utile (almeno quando parliamo di ansia funzionale). È un meccanismo evolutivo che ci aiuta a prepararci ad affrontare eventi importanti. L’ansia è come un punto esclamativo che appare davanti a noi: qualcosa sta per accadere, preparati. Molte persone oggi parlano dell’ansia come se fosse solo un problema. In realtà, una certa dose di ansia è necessaria. Senza ansia saremmo apatici, disattenti, incapaci di reagire alle sfide.

Il secondo elemento della formula è l’incertezza. L’incertezza non è un’emozione, ma una condizione cognitiva: significa semplicemente che non abbiamo abbastanza informazioni su ciò che sta succedendo o su ciò che succederà. Potrebbe accadere qualcosa. Forse sì, forse no. Non sappiamo quando, non sappiamo come, e spesso non sappiamo nemmeno esattamente cosa. Se l’ansia è un punto esclamativo, l’incertezza è un punto di domanda. Non indica un pericolo preciso, ma apre una possibilità. E proprio questa mancanza di definizione può diventare disorientante.

Quando ansia e incertezza si combinano, l’esperienza cambia. Ed è qui che entra in gioco l’ultimo elemento della formula: α. Alpha rappresenta qualcosa di profondamente soggettivo. Non è una quantità oggettiva, ma la qualità con cui una persona vive quella combinazione di ansia e incertezza. Quanto quell’esperienza viene percepita come opprimente, ambigua, senza oggetto chiaro. Se α è circa uguale a 1, abbiamo una situazione di semplice ansia. C’è attivazione emotiva, c’è magari un po’ di incertezza, ma l’esperienza resta gestibile. L’evento è identificabile, la risposta è possibile. Se invece α è maggiore di 1, la qualità dell’esperienza amplifica tutto il resto. L’ansia e l’incertezza non si sommano semplicemente: cambiano di natura. Emergono sensazioni più profonde di smarrimento, di minaccia diffusa, di perdita di orientamento.

Qui compare l’angoscia. L’angoscia non è semplicemente “più ansia”. È una trasformazione della qualità del vissuto. Non c’è più solo un evento specifico che ci attiva, ma un senso generale di minaccia o di instabilità. L’oggetto dell’emozione diventa sfumato o indefinito. In filosofia, da Kierkegaard a Heidegger, l’angoscia è spesso descritta proprio così: non paura di qualcosa di preciso, ma inquietudine di fronte all’apertura del possibile.

E qui arriviamo a una questione più contemporanea. Molte persone, soprattutto tra le generazioni più giovani, parlano molto di ansia. Ma spesso ciò che descrivono somiglia più all’angoscia che all’ansia. Il mondo moderno è caratterizzato da livelli molto più alti di incertezza rispetto al passato. Carriere meno lineari, cambiamenti tecnologici rapidi, trasformazioni sociali continue. In molti ambiti non esiste più un percorso chiaramente tracciato. Ma l’incertezza, di per sé, non è necessariamente negativa. L’incertezza è anche ciò che rende possibili opportunità inattese. Non sapere cosa accadrà significa anche che potrebbe accadere qualcosa di positivo: vincere una lotteria, ricevere un premio, incontrare una persona importante, scoprire una nuova strada.

Il problema quindi non è solo l’incertezza del mondo. È anche il valore di α. Se ogni cambiamento viene percepito come minaccia, se ogni deviazione dal piano viene vissuta come un fallimento, se ogni rischio mette in discussione l’intera stabilità della propria vita, allora ansia e incertezza vengono amplificate. E ciò che potrebbe essere semplicemente attivazione diventa angoscia.

Forse una parte della sfida delle nuove generazioni non è eliminare l’ansia, ma imparare a convivere meglio con l’incertezza. Ridurre α, per così dire. Non perché il mondo diventi più prevedibile, ma perché l’esperienza soggettiva diventi meno opprimente. Questo dovrebbe essere lo scopo dell’educazione. L’ansia, dopotutto, è uno strumento utile. È il segnale che qualcosa conta davvero. L’angoscia invece nasce quando quel segnale perde il suo oggetto e diventa un rumore di fondo. E forse capire questa differenza è già un primo passo per affrontarla.

L’Essenziale di Filosofia

March 16, 2026March 16, 2026 ~ Marco Piovesan ~ Leave a comment

La filosofia nasce in Grecia. La parola stessa significa “amore per la sapienza”. Fin dall’inizio, questo amore non è stato semplicemente il desiderio di accumulare conoscenze, ma il tentativo di capire due cose fondamentali: come dovremmo vivere e come possiamo conoscere il mondo.

La storia della filosofia è, in fondo, la storia di queste due domande.

Il primo grande protagonista è Socrate, un uomo di Atene che passa le giornate nelle piazze a discutere con chiunque voglia ascoltarlo. La sua domanda è tanto semplice quanto radicale: come dovremmo vivere? Socrate è convinto che una buona vita richieda una profonda consapevolezza dei limiti della nostra conoscenza. Il suo metodo consiste nel porre domande, smontare certezze e costringere gli interlocutori a riflettere criticamente sulle proprie convinzioni. La conoscenza, per lui, è il bene più alto. E il dialogo è lo strumento con cui possiamo avvicinarci alla verità.

Socrate non scrive nulla. Tutto ciò che sappiamo di lui proviene soprattutto dal suo allievo più celebre: Platone.

Platone sposta la discussione su un piano più radicale: che cos’è la realtà? Secondo lui esistono due livelli di realtà. Il primo è il mondo delle forme, un livello perfetto e immutabile dove esistono le essenze delle cose: la forma della giustizia, della bellezza, del triangolo. Il secondo è il mondo sensibile, quello che percepiamo con i sensi, fatto di copie imperfette di quelle forme perfette.

La famosa allegoria della caverna descrive proprio questa condizione: gli esseri umani vedono soltanto ombre della realtà, scambiandole per la verità. Il compito della filosofia è uscire dalla caverna e comprendere ciò che sta dietro l’apparenza. Con Platone nasce la metafisica, la ricerca di ciò che sta “oltre” l’esperienza immediata.

Ma tra gli studenti di Platone c’è qualcuno che prende una direzione diversa: Aristotele.

Aristotele si chiede come possiamo comprendere il mondo naturale. A differenza di Platone, non pensa che la vera conoscenza debba allontanarsi dall’esperienza sensibile. Al contrario, ritiene che l’osservazione sistematica della natura sia la chiave per capire la realtà. Studia biologia, logica, fisica, etica, politica. Introduce il concetto di causa per spiegare i fenomeni: causa materiale, formale, efficiente e finale. E sviluppa la prima grande teoria della logica, che diventerà lo strumento fondamentale del ragionamento scientifico per molti secoli.

Molte idee centrali della scienza — classificare, osservare, cercare regolarità — hanno radici nel pensiero aristotelico.

Per molti secoli, tuttavia, la filosofia e la scienza rimangono strettamente intrecciate con la religione. Un esempio fondamentale è Agostino. La sua domanda è: come possiamo trovare la verità e la felicità in relazione a Dio?

Agostino combina il platonismo con il cristianesimo. Secondo lui il mondo sensibile non basta per arrivare alla verità. La conoscenza più profonda deriva dall’illuminazione della mente da parte di Dio. Ma Agostino osserva anche qualcosa di molto umano: desideriamo continuamente cose nuove — ricchezza, successo, piacere — e tuttavia nessuna sembra soddisfarci davvero. La sua conclusione è che solo ciò che è eterno può colmare il desiderio umano di felicità.

Nel Medioevo un altro pensatore fondamentale è Tommaso d’Aquino, che tenta di conciliare Aristotele con il cristianesimo. Per Tommaso fede e ragione non sono in conflitto: la ragione può scoprire molte verità sul mondo naturale, mentre la rivelazione riguarda le verità ultime su Dio.

Con la rivoluzione scientifica del XVII secolo, però, qualcosa cambia radicalmente. La natura non è più vista solo come un ordine da contemplare, ma come un sistema da analizzare e spiegare.

Uno dei protagonisti di questa svolta è Francis Bacon. Bacon critica la filosofia puramente speculativa e propone un nuovo metodo per la conoscenza: l’induzione. Secondo Bacon la scienza deve partire dall’osservazione sistematica dei fenomeni e dalla raccolta di dati. Solo dopo si possono costruire teorie. Il suo programma filosofico diventa una sorta di manifesto della scienza moderna.

Un’altra figura decisiva è René Descartes. La sua domanda è: che cosa possiamo conoscere con assoluta certezza? Descartes teme che molte delle credenze tradizionali siano fragili. Decide quindi di dubitare di tutto ciò che può essere messo in dubbio. Alla fine trova una certezza indubitabile: il fatto stesso che sta pensando. Anche se tutto fosse illusorio, il pensiero dimostra che esiste come essere pensante. Da qui la celebre formula: penso, dunque sono.

Descartes rappresenta la fiducia nella ragione come fondamento della conoscenza. Il suo approccio influenzerà profondamente la matematica e la fisica.

Parallelamente, pensatori come Galileo Galilei e Isaac Newton sviluppano una nuova immagine della natura: un universo regolato da leggi matematiche. La filosofia naturale diventa progressivamente scienza.

Ma questa fiducia nella ragione viene messa in discussione nel XVIII secolo da David Hume. Hume si chiede: possiamo davvero conoscere le leggi della natura con certezza?

Secondo Hume tutta la conoscenza deriva dall’esperienza sensibile. Quando osserviamo il mondo vediamo solo eventi che si succedono regolarmente, non la necessità che li collega. Vediamo una palla da biliardo colpirne un’altra, ma non vediamo la “forza causale”. Vediamo solo una sequenza di eventi. L’idea di causalità nasce dall’abitudine, non dalla ragione. Questa critica minaccia le basi stesse della scienza.

Immanuel Kant prende molto sul serio la sfida di Hume. Kant sostiene che Hume lo ha “svegliato dal sonno dogmatico”. La sua domanda diventa: come sono possibili la scienza e la conoscenza?

La risposta di Kant è rivoluzionaria. Non siamo semplicemente spettatori passivi del mondo. La mente umana organizza l’esperienza attraverso strutture fondamentali come spazio, tempo e causalità. Inoltre esistono verità che possiamo conoscere indipendentemente dall’esperienza, ciò che Kant chiama conoscenze a priori, come le verità matematiche. La conoscenza nasce quindi dall’incontro tra ciò che viene dal mondo e le strutture con cui la mente lo organizza.

Nel XIX secolo Friedrich Nietzsche porta la critica ancora più lontano. Nietzsche mette in discussione l’idea stessa di verità oggettiva e di morale universale. Secondo lui molte verità sono il risultato di interpretazioni storiche e rapporti di potere. Quando scrive che “Dio è morto” intende dire che le vecchie fonti di significato e autorità morale hanno perso la loro forza nel mondo moderno. Di conseguenza, gli individui devono assumersi la responsabilità di creare nuovi valori.

Nel XX secolo la riflessione filosofica si sposta anche sul linguaggio e sulla scienza stessa. Ludwig Wittgenstein sostiene che molti problemi filosofici nascono da confusioni linguistiche. Le parole non hanno significati fissi: il loro significato dipende dall’uso che ne facciamo nei diversi contesti, nei cosiddetti “giochi linguistici”.

Allo stesso tempo, filosofi della scienza come Karl Popper, Thomas Kuhn e Imre Lakatos iniziano a riflettere su come funziona realmente la scienza. Popper sostiene che le teorie scientifiche non possono mai essere definitivamente verificate, ma solo falsificate: una teoria è scientifica se può essere messa alla prova e potenzialmente smentita. Kuhn introduce l’idea di paradigma scientifico: la scienza non procede solo accumulando dati, ma attraverso rivoluzioni che cambiano il modo stesso in cui gli scienziati vedono il mondo.

Vista nel suo insieme, la filosofia appare come una lunga conversazione attraverso i secoli. Socrate ci invita a interrogare le nostre convinzioni. Platone cerca la realtà dietro le apparenze. Aristotele studia la natura con attenzione empirica. Bacon e Galileo inaugurano il metodo scientifico. Hume mette in dubbio la certezza delle leggi naturali. Kant cerca di salvare la conoscenza. Nietzsche sfida i valori tradizionali. Wittgenstein analizza il linguaggio. E i filosofi della scienza riflettono su come la scienza stessa evolve.

La filosofia non è quindi soltanto il passato della scienza. È anche la sua coscienza critica. Ci ricorda che conoscere il mondo non significa soltanto raccogliere dati, ma anche interrogarsi sui concetti, sui metodi e sui limiti della conoscenza stessa.

Le narrative tossiche nelle scienze sociali

March 9, 2026March 13, 2026 ~ Marco Piovesan ~ Leave a comment

Quando discutiamo di politica, economia, scuola, migrazioni o salute pubblica, spesso non ci scontriamo su “dati”, ma su storie. Storie brevi, memorabili, emotive. Nelle scienze sociali queste storie si chiamano spesso narrative: cornici che spiegano “come funziona il mondo” e che orientano giudizi e scelte.

Il problema è che alcune narrative sono tossiche: diventano virali perché semplificano, moralizzano e promettono certezze, ma sono anche antiscientifiche perché resistono alla verifica e spingono verso conclusioni sbagliate.

Ecco le più diffuse.

“È tutto un complotto” È potentissima perché spiega tutto in un colpo solo. Ma è antiscientifica perché non è falsificabile: qualunque evidenza contraria diventa “prova del complotto”. Il risultato è sfiducia generalizzata e impossibilità di discutere seriamente.

“Dopo = a causa di” “Da quando c’è X, è aumentato Y: quindi X causa Y.” È uno scivolone tipico: confonde correlazione con causalità e ignora fattori nascosti. È tossica perché produce capri espiatori e policy impulsive.

“Se qualcuno vince, qualcuno deve aver perso (e di solito ha rubato)” Il mondo a volte è a somma zero, spesso no. Questa narrativa rende ogni successo sospetto e trasforma problemi distributivi reali in guerre morali permanenti. È un acceleratore di rancore.

“I gruppi sono fatti così” (essenzialismo) Riduce persone e gruppi a una “natura” fissa: culturale o biologica. È antiscientifico perché ignora contesto, istituzioni e l’enorme eterogeneità interna ai gruppi. È tossico perché normalizza stereotipi e discriminazione.

“Se sei povero è colpa tua / se sei ricco è tutto merito tuo” È la versione morale del monocausalismo: spiega esiti complessi con una sola variabile, la virtù o il vizio individuale. Cancella fortuna, vincoli, reti sociali, disuguaglianze di partenza. Produce stigma e politiche punitive invece di soluzioni efficaci.

“La scienza è un’opinione” “Uno studio dice A, un altro dice B: quindi vale tutto.” È una scorciatoia comoda, ma antiscientifica: non pesa qualità dei metodi, replicazioni, convergenza di evidenze. È tossica perché legittima il cherry-picking e la disinformazione “con citazione”.

“Se è un numero, è vero” (quantofrenia) Metriche e ranking diventano la realtà. Ma misurare male con grande precisione resta misurare male. Questa narrativa è tossica perché incentiva il gaming: ottimizzi il KPI e perdi l’obiettivo.

“Panico morale” Si selezionano casi estremi, si generalizza, si ignora la base statistica (base rates). È la macchina perfetta per indignazione e paura. È tossica perché sposta risorse e attenzione dai problemi veri a quelli più “viralizzabili”.

“C’è una causa unica che spiega tutto” Social, immigrati, famiglia, élite, scuola, burocrazia: scegli il colpevole unico e hai una storia semplice. Ma le scienze sociali mostrano quasi sempre sistemi multi-causali. È tossica perché produce soluzioni facili che falliscono regolarmente.

“La mia esperienza personale vale più dei dati” “Nel mio quartiere…” “Io ho visto…” È umano. Ma generalizzare da pochi casi è un errore sistematico. È tossico perché rende impermeabili alle evidenze aggregate e al confronto tra contesti.

Perché queste narrative vincono?

Perché sono brevi, emotive, con un colpevole chiaro. Danno un senso di controllo. E sui social, emozione e moralizzazione battono complessità e prudenza.

Alcune domande per riconoscerle al volo

– È falsificabile? Cosa dovrebbe accadere per ammettere che è sbagliata?

– Sta scambiando aneddoti o correlazioni per causalità?

Sta offrendo una causa unica e un colpevole perfetto?

Come rispondere senza alimentarle

Non serve “umiliare” chi ci crede. Funziona meglio chiedere quale evidenza cambierebbe idea distinguere “ci sono problemi reali” da “questa spiegazione non regge” proporre una narrativa alternativa basata su meccanismi.